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Introducción a la historia Budista

En el Budismo existe una meta bien definida a la cual debe llegar el hombre, el Nirvana (algo así como la inmortalidad; Buda dijo siempre que él había abierto “las puertas a lo que no muere”); estructurado como está, las distintas escuelas han propuesto varios caminos para llegar a ello, delimitados por pasos o niveles a superar: las distintas escuelas budistas coinciden en la meta pero proponen caminos diferentes para alcanzarla. Pocas religiones insisten tanto en alcanzar una meta; pocas afirman que se pueda alcanzar en vida, pues la mayoría afirma que su Cielo, su Paraíso, sus campos Elíseos, su promesa de eterna felicidad se encuentran más allá de la muerte y por lo tanto no pueden ser consideradas metas alcanzables en vida; se sustentan en la fe y no en la práctica ni la certeza. El Budismo más primitivo siempre afirmó que el nirvana se puede alcanzar en vida, pero posteriormente, según las escuelas, que a veces deben transcurrir muchas vidas para alcanzarlo.

La esencia básica del Budismo, según Conze, es la supresión de la individualidad para alcanzar el Nirvana, entendiendo por individualidad a los cinco Skandhas: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos- emociones, y los actos de conciencia (conciencia como “darse cuenta de”).

El Budismo no puede ser considerado como una filosofía porque no ofrece enseñanzas fuera del ámbito de la salvación (a diferencia de los griegos, fundadores de la filosofía, que llegan a ofrecer enseñanzas naturales y humanas, además de metafísicas); pues lo recurrente en el Budismo, y también lo esencial, es que según su doctrina la vida es sufrimiento, y toda enseñanza que no sirva para eliminar el sufrimiento es secundaria, o a veces también, perturbadora. Por eso Conze afirma, con mucha razón, que el Budismo es pragmático. Los libros Budistas recurren mucho a la lógica (el yo y el no-yo, el ser y el no-ser...) y a la psicología, pues tratan varios de sus temas: deseo, pensamiento, sentimiento..., haciendo de su religión aún más pragmática, más terrena, más humana y ciertamente también, más alcanzable; la psicología, la lógica un tanto dialéctica (entre maestro y discípulo), la frecuente recurrencia a las paradojas y al rompimiento de cadenas de pensamiento, su gracia para con el absurdo, son aspectos fundamentales del Budismo que muy difícilmente podrán encontrarse en cualquier otra religión que haya existido. El Budismo es estructuralmente filosófico, pero su contenido espiritual está limitado estrictamente a curar el cuerpo y la psique. Por lo que atañe a sus instituciones, son las más antiguas en el planeta que no hayan perdido aún su vigor.

El tratamiento budista del concepto “yo” es muy particular, y es también el gran centro de su sistema “filosófico”; tanto en sánscrito como en pali existe la palabra no-yo, traducida por an-atman o an-atta respectivamente. Se afirma reiteradamente que el “yo”, el “mi”, ambas palabras representando o personalidad o posesión, son las grandes trabas que impiden alcanzar una felicidad duradera, que precisamente, sólo se alcanza cuando se logra el Anatta, el no-yo. Y es simple, el “yo” no solamente separa el “exterior”, el no-yo, del yo, como una barrera, sino que también define indiscriminadamente entre lo que es “mío” y lo que es de “otro”. El yo, distinto de todo lo que no es “yo”, es por lo tanto el sostén de la dualidad, pues cuando se defiende un yo, se acepta necesariamente un Anatta; la dualidad del yo y del no-yo es lo que el budismo trata de combatir mediante su doctrina y sus ejercicios, y que según Conze, se resuelve por la eliminación del “yo”, o lo que es muy parecido, el ego.

Conze propone el ejemplo de un diente podrido que duele al yo (después de haber afirmado la necesidad de identificarse con otras cosas tras la eliminación del yo: “en el sentido de que creo que lo que les pasa a ellas me pasa a mí”; ese diente que causa dolor es pensado por el hombre común como un “mi diente”, en el sentido no solamente de pertenencia sino que también, pero sutilmente, como un “yo soy mi diente”; lo que Conze no dice es que parte del pensamiento budista trata al diente como “el diente” y no como “mi diente”, lo que a las claras es una forma de combatir el “yo” y el “mi” sin por eso negarlo: “mi diente” se transforma no solo en un “no-mi-diente” (lo que podría implicar la desaparición, la anulación del diente) sino también en “el diente”: y por lo tanto, la podredumbre del diente y su dolor no está ya solamente en el “yo” ni en el “mi” sino también en otra parte: en el sentido o el símbolo del diente, en lo que el diente representa. Según Conze, la doctrina budista afirma sin más que el yo no existe, que la verdad es el no-yo, que la dualidad yo/no-yo se resuelve en un no-yo, o también, como podría sugerirse, que el yo pertenece al no-yo, que el yo es un elemento del no-yo, que el hombre es parte del todo, y no lo contrario, que el todo es parte del hombre o que el no-yo es parte del yo. La anulación del yo hace entonces del Budismo un ideal pesimista, que contrasta, según el comentario de Conze, con la aparente alegría de legos y monjes budistas. Pero quizás el pesimismo no deba ser confundido con la tristeza.

El Anatta se relaciona también con el rechazo del mundo: se rechaza tanto el yo como el no-yo. La descripción que hace el Budismo del mundo es pesimista: sufrimiento, deseos insatisfechos, maldad, dolor; el buscar la felicidad en los objetos, en la comodidad, no es una vía aceptada por ellos porque lo que se busca es la felicidad total, permanente, imperecedera, que sólo se conquista si es que el mundo es rechazado y se conoce el absoluto. El Budismo, y este es otro punto de diferencia con las otras grandes religiones monoteístas, no es impositivo; deja en claro que la vía negadora no es la adecuada para todo el mundo. Conze añade que precisamente, el budismo sólo llamará la atención de hombres insatisfechos, “sensibles al dolor, al sufrimiento y a cualquier tipo de agitación (estrés por ejemplo), que tienen un enorme deseo de felicidad y una capacidad enorme de renunciación”; el Budismo atrae a todos quienes no ven en el hombre socialmente exitoso un modelo a seguir, a quienes, conociendo lo efímero de las felicidades mundanas, buscan algo mejor; la propia leyenda de Buda respalda plenamente la insatisfacción de un hombre que mundanamente lo tiene todo: un príncipe rico que rechaza palacios, mujeres, manjares, súbditos y trabajos, sustrayéndose a la meta máxima de cualquier hombre común, rechazada por quien busca espíritu; no tuvieron que inventar en un principio, en la tierra de Buda, a un Diablo que lo tentara: la tentación misma ya estaba allí. Pero también, dice Conze, el Budismo es buscado por quienes conocen lo que él define como “angustia básica u original”, fenómeno presente no sólo en la doctrina budista sino también en numerosos filósofos occidentales; en pocas palabras, aquella angustia original es el pavor a sentirse solo, que todo el mundo trata de evitar por múltiples vías, y que Conze describe como la búsqueda de un sostén que no sea ese “centro vacío de nuestro ser”. El Budismo afirma que ninguna felicidad es íntegra si no se supera esa angustia fundamental.

 

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